By Elda Abrevaya

Editorial note:
This panel of the Symposium, under the collective title "Psychoanalysis and democracy in times of war and peace", consists of the following papers by Elda Abrevaya and Udo Hock, and will form the basis of their dialogue within the Symposium.
Another paper by Udo Hock appears further down this page.

My reflection was initially inspired by a book written by Jacques Derrrida and Elisabeth Roudinesco, De quoi demain (2001), which can be translated as What about tomorrow. In fact, the title of the book comes from one of Victor Hugo’s poems, Chants du crépuscule (1835) (Songs of twilight). In his introduction Hugo remarks: ‘Everything today, in the ideas as in the things, in the society as in the individual is in twilight. What is the nature of this twilight, what will it be followed by?’ (my own translation). Victor Hugo points to both the society and the individual as two sources of reflexion. I would like to follow Victor Hugo’s path considering particularly the role of the psychoanalyst in the society. However, since the time of this invitation, things have greatly changed and the idea of twilight has turned into darkness, as the Middle East have been the theatre of wars, hence of cruelty and destruction. Both Udo Hock and me, have chosen to reflect on psychoanalysis and democracy in these times of war, each parting from our own identity, him as part of a generation born in Germany after World War II and me as a Jew living in Istanbul.

This point of departure in my discussion led me to choose as the frame of reference principally contemporary authors such as Judith Butler, Laurence Khan, Gilbert Diatkine and Michel Granek, who have realized critical studies of culture and society, studies that cannot be thought of without considering Freud’s essential essays on culture and civilization: Totem and taboo (1912-1913), ‘Thought for the times on war and death’ (1915b), Group psychology and the analysis of the ego (1921c), Civilization and its discontents (1930a) and ‘Why war?’ (1933b).

Gilbert Diatkine remarks that Freud’s reference to the notion of ‘cultural super-ego’ in Civilization and its discontents (1930a), traverses all the texts mentioned above. Freud notes: ‘The analogy between the process of civilization and the path of individual development may be extended in an important respect. It can be asserted that the community, too, evolves a super-ego under whose influence cultural development proceeds.[…] Another point of agreement between the cultural and the individual super-ego is that the former, just like the latter, sets up strict ideal demands, disobedience to which is visited with ’fear of conscience’ (Freud, 1930a, (p. 141-p.142). The demands which concern the relation between human beings constitute the domain of ethics. As Derrida and Roudinesco precise, psychoanalysis can only be rooted in the frame of a state that is governed by an ethical, legal and political system. In other words, psychoanalysis can only flourish in the heart of a democratic system to which it contributes by a developed sense of an ethical responsibility, audacity of thought and the quest of the truth.

Judith Butler questions the ethical aspect in times of war. In 2003, she had given an interview seventy-two hours after the invasion of Irak, led by the troops of United States and United Kingdom. The title of the interview was ‘Peace is resistance to the terrible satisfactions of war’ (2003). We consider that these satisfaction arise, on one hand, from the satisfaction of the destructive impulses of human beings and, on the other, from the lucrative gains that the sale of arms yields. Being capable of empathy and receptiveness to the suffering of others is part of a community ethos as well as of a democratic political culture to the extent that vulnerability and precariousness characterize human condition.

Despite the “extreme situations” that the war have created in Europe or in the Middle East, psychoanalysts have continued to work under these circumstances. Here lies a crucial aspect that has to be examined: What makes possible for psychoanalysis to resist to these extreme situations and transform the attacks made against the human mind and life? A major interrogation posed by the argument becomes our interrogation: “Can psychoanalysis thrive in totalitarian regimes or does it require a democratic political environment in order to sustain itself and proliferate?” It is evident that the freedom of thought and freedom of expression, which are like the air that the psychoanalyst breathes, require a democratic system. It is impossible for psychoanalysis to exist in totalitarian regimes, such as has been during the nazi regime or the military dictatorships in Latin America. In the case of the dictatorships in Argentina, Brazil and Chile, psychoanalysts had to emigrate to other countries in Latin America or in Europe.

We will begin with the changes that the nazi regime have brought about with respect to psychoanalysis and we will refer to Laurence Kahn’s important book What nazism did to psychoanalysis (2022). The nazism provoked not only the exile of a great number of psychoanalysts to England, the United States and Latin America but also had as its inevitable consequence the ‘deep modification of the intellectual horizon in which this theory and its practice had been shaped’ (my own translation) (Kahn, 2018, p. 10). A few years before emigrating to London, Freud expresses in his correspondence with Jones in 1933 that under the black clouds of the rise of the nazism, he felt “isolated and defeated” and without being able to realize any significant activity. However, in Great Britain psychoanalysis could flourish thanks to the contributions of Winnicott and Bion and of immigrants such as Melanie Klein, Hanna Segal, Herbert Rosenfeld, Ester Bick and others. Or, this was not the case in the United States. Hartmann, Kris, Loewenstein and other analysts who emigrated to this country gave a different theoretical orientation to Freudian metapsychology and created the Ego Psychology. The latter aimed at liberating the ego, notes Laurence Khan, from the tyranny of the drives, particularly from that of the destructive drives. What deeply preoccupied Hartmann was the fact that the ego could adapt to reality in ‘regressive’ forms, dominated by affects and judgements at the service of destruction.

In 1932, on behalf of the League of Nations, Einstein invites Freud for an exchange of views on the question “Why war?”, looking for an answer to the urgent question of freeing mankind from the possibility of war. Einstein, with great wisdom, considers that the hatred and destruction that in normal times exist in a latent state, can be stirred and become explosive. Freud is astonished by the lucidity with which Einstein poses the existence of the aggressive impulses in the human beings and is convinced that there is no way of getting entirely rid of them. The only solution to the problem would lie in Eros, that is the sexual drive, which assures the possibility to create emotional ties by means of identification and to sublimate. However, even this solution does not guarantee that the progress of civilization will be definitive.

In the foreword of his book Le surmoi culturel (2023) (The cultural super-ego), Gilbert Diatkine describes the regressive forms that civilization can take in certain periods of history, particularly when the masses identify with a leader. Gilbert Diatkine (2023), leaning on Freud’s papers on narcissism, mourning and melancholia and group psychology, precises that each time that the masses are organized through identification with a leader or an idea, its members are united to each other by narcissistic love. When objectal libido regresses into narcissistic libido as in the case of identification, the destructive drives are unbinded from the sexual drives and directed against the external world in the form of destructivity. Diatkine poses two principal questions:

1. How is that every progress of civilization that is reached after a period of barbarism, cannot be definitive?
2. How is it that despite the regular returns of barbarism, we can still react to them as if they occurred for the first time?

How we can still have faith and optimism in the forces of civilization and Eros after having experienced or witnessed such barbarian times? This is an enigmatic question and merits reflexion on our part. Diatkine enumerates the times when the European have been shocked with the collective atrocities that have taken place in the heart of the continent. During the war of Algeria (1954-1962), the French army had used torture against the Algerians, just like the way the Gestapo had tortured the French people under Occupation. Diatkine notes how the young people in Yugoslavia, who were cultivated and pacifists, had become torturers in a question of months. The Croatians and the Serbs, who were sister nations, had fought each other with a total barbarism.

Psychoanalysis in extreme situations

However, we know that despite the ‘extreme situations’ created by the war in Ukraine or in the Middle East, psychoanalysts struggle to work with their patients. A remarkable paper written by Marie-Thérèse Badawi “Being, thinking, creating: When war attacks the setting and the transference counter-attacks” (2011) accounts for the way psychoanalysts have worked and continue to work in Lebanon. She poses crucial questions with respect to the setting. ‘How can the unchanging nature of the setting can be protected when it is constantly under attack? What happens when both analyst and analysand are caught up in the same traumatic situation?’ (Badawi, 2011, p. 402). She discusses the vignettes of three patients. I will take that of Emile. While in the session the analyst’s attention had been drawn to the noise of the bombs coming closer, Emile had continued to be absorbed by his fantasy world. The analyst had found herself in a growing state of apprehension and feared for her patient, for herself and for her family. Emile seemed to deny the overwhelming external reality and had taken refuge in his idealizing transference of an omnipotent analyst. The analyst had considered that he was not yet ready to face the external reality. So, she had settled him in her waiting room, giving him some water and sandwiches, a radio to keep up with the news and a mattress so that he could spend the night there. It was only the following day that Emile could leave. Badawi reminds us something essential as to the role of the psychoanalyst in these critical moments. What counts in those moments is not only empathy but particularly the possibility to be present and think as a psychoanalyst.

In Barbarism, pain and myth (2025), Michel Granek poses the problems faced by the analyst in similar terms to those considered by Badawi. He remarks how in Israel the war has created too much reality, which had come to represent an inhuman condition. In 1991 during the Gulf war, under the alert of Scud missiles, both the patient and the analyst had to wear their gas masks and take refuge in a leaded room. Various possibilites of work had arisen: analyst and patient continued to work with their gas mask or they interrupted the session or changed the hours of the sessions. In all these situations, a collapse of the therapeutic space was produced. However, the collusion of both realities was transitory and the therapeutic work could be re-established and consisted in reviving psychic reality, thus differentiating between these two realities.

We would like to conclude our work by referring to Badawi’s major interrogation: ‘How faced with the destruction which threatens everything, can a way be found for a desire to live and love?’ (Badawi, 2011, p. 406). This idea finds echo in Han Kang, who in her Nobel prize lecture, expresses that her writing has been an endeavour to find “an impossible way through the empty space between these two precipices of human horror and human dignity”.

References

Badawi, M. T. (2011). Being, thinking, creating: When war attacks the setting and the transference counter-attacks. International journal of psychoanalysis, 92 (3): 401-409.

Derrida, J. & Roudinesco, E. (2001). De quoi demain…Dialogue. Paris: Fayard.

Diatkine, G. (2003). Le surmoi culturel. Aux sources de la violence collective. Paris: Fario.

Freud, S. (1921c). Group psychology and the analysis of the ego. SE: 18, 67-143.

Freud, S. (1930a). Civilization and its discontents. SE:21, 59-145.

Einstein, A. & Freud, S. (1933b) Why war? SE: 22, 197-215.

Kahn, L. (2018). Ce que le nazisme a fait à la psychanalyse. Paris: PUF.

 

Psychoanalyse und Demokratie in Zeiten von Krieg und Frieden

Von Udo Hock

Prelude

Ich möchte etwas provokant beginnen und zwei Merkmale unterstreichen, die Demokratie und Krieg gemeinsam haben:

1. Beide Begriffe beziehen sich nicht auf Einzelindividuen, sondern auf „Großindividuen“ (Freud), also Völker und Nationen. Wer in einer friedlichen Gesellschaft als Krieger auftritt, läuft Gefahr, als Verbrecher verhaftet zu werden, im Einzelfall gilt er als Amokläufer, der einer bestimmten Zielgruppe, oder als Terrorist der ganzen Gesellschaft den Krieg erklärt hat. Ähnlich ergeht es dem Bürger, der innerhalb eines totalitären Regimes oder auch innerhalb einer Gesellschaft im Kriegszustand sich für demokratische Rechte (Herrschaft des Volkes, freie Wahlen, Freiheit des Wortes, Gleichheit vor dem Gesetz usw.) einsetzt: schnell wird er zu einem Gegner der Gesellschaft gestempelt und muss mit Repressalien rechnen.
2. Ein zweites Kriterium betrifft die Dauer. Weder die Demokratie noch der Krieg sind Naturzustände von unbegrenzter Dauer, sie haben vielmehr ihre Zeit, die je nach Nation sehr unterschiedlich lange ist. Die wenigsten unserer Mitgliedsländer der EPF können auf ein 20. und beginnendes 21. Jahrhundert zurückblicken, die einerseits frei von Kriegen und andererseits lückenlos demokratisch regiert wurden. Ja, für manche unter ihnen ist die Demokratie der Ausnahmezustand einer Geschichte geblieben, die von wiederholten Kriegen sowie langanhaltenden Diktaturen gekennzeichnet ist.

Wenigstens ergänzend möchte ich zum Verhältnis von Demokratie und Krieg anmerken: Die Forschung hat gezeigt, dass Kriege zwischen demokratischen Staaten faktisch nicht vorkommen, während kriegerische Auseinandersetzungen zwischen Demokratien und nicht demokratischen Staaten sogar häufiger sind als Kriege zwischen nicht demokratischen Staaten.

Wie können wir psychoanalytisch über Demokratie und Krieg nachdenken?

Winnicott

Zunächst möchte ich kurz Winnicotts Text zur Demokratie erwähnen: „Thoughts on the Word ‚Democracy‘“, der im Mittelpunkt unseres gemeinsamen ‚Arguments‘ ist Jan in ihrem eigenen Text weiterausgearbeitet hat. Es ist sicherlich einer der wenigen Texte innerhalb der Psychoanalyse, der explizit die mütterliche bzw. familiäre Erziehung als Nadelöhr für eine Entwicklung hin zu einem „demokratischen Selbst“ (Abram) ansieht. Es handelt sich insofern um einen gewagten Ansatz, als er einer politischen Kategorie (Demokratie) mit individualpsychologischen Mitteln beizukommen versucht. Ich möchte ihn meinerseits etwas provokant ‚britanno-zentrisch‘ nennen und diese Bezeichnung mit Blick auf die deutsche Geschichte und insbesondere die Geschichte der Psychoanalyse in Deutschland erklären: welcher deutsche Psychoanalytiker hätte es gewagt, wenige Jahre nach dem Ende des zweiten Weltkriegs einen Text zu schreiben über die Frage ‚how to become a democrat?“, nachdem das eigene Land mit seinem faschistischen Regime verantwortlich war für den brutalsten Krieg des 20. Jahrhunderts, der unter anderem jüdisches Leben innerhalb Deutschlands und insbesondere innerhalb der deutschsprachigen Psychoanalyse fast vollständig ausgelöscht hatte? Dazu muss man wissen, dass innerhalb der DPG, der von Karl Abraham 1908 gegründeten Deutschen Gesellschaft für Psychoanalyse, vor 1933, dem Jahr der Machtergreifung der Nazis, 2/3 aller Mitglieder Juden waren. Nur die allerwenigsten sind übrigens nach 1945 nach Deutschland zurückgekehrt. Selbst Alexander Mitscherlich, die Gallionsfigur der deutschen Psychoanalyse nach dem zweiten Weltkrieg, 1947 Mitbegründer der Zeitschrift PSYCHE, für die ich selbst als leitender Herausgeber tätig bin, war Ende der 20er Jahre, Anfang der 30er Jahre Sympathisant rechtsrevolutionärer Kräfte, die die Weimarer Republik ablehnten. Und er hat sich mitten im Krieg 1941 am sogenannten ‚arischen‘ Göring-Institut um eine psychoanalytische Ausbildung beworben, wurde aber abgelehnt – aufgrund latenter Homosexualität (Hock 2022).

‚Britannozentrisch‘ meint also in diesem Zusammenhang durchaus anerkennend, dass es wenige Länder gibt wie England, das auf eine lange Demokratie zurückschauen kann mit verschwindend geringen Zeiten, in denen eine Diktatur herrschte. Innerhalb der deutschen Geschichte ist es jedenfalls ein volatiles Merkmal, Demokrat zu sein, insbesondere wenn man nicht alleine von Westdeutschland spricht, sondern die Jahre der DDR dazurechnet, Jahre, in denen weder die Demokratie noch die Psychoanalyse eine Rolle gespielt haben. Und wieder sprechen wir in Deutschland von einer Krise der Demokratie, nachdem rechtsextreme Kräfte in den letzten Jahren zunehmend an politischem Einfluss gewonnen haben.

Freud

Freud hat sich selbst bekanntlich wenig mit Fragen der Demokratie beschäftigt, dafür aber umso mehr mit Fragen rund um den Krieg. Immerhin gibt es eine Stelle in Totem und Tabu, die eine Orientierung bietet, wie mit Freud Demokratie gedacht werden kann. Es ist dort von einer „demokratischen Gleichstellung“ zwischen den Brüdern die Rede als Folge des Mordes am Urvater (Freud GW IX 179). Mit Freud darf man also – in einer gewissen Vereinfachung – jede horizontale Intensivierung der Herrschaft zwischen Menschen als Stärkung der Demokratie bezeichnen, während insbesondere in autoritären und diktatorischen Regimen alle Macht auf der vertikalen Achse gebündelt ist. Hierfür steht Freuds Modell des Urvaters Pate. Er herrscht gewaltsam über seine Söhne, bis es endlich zu seinem Sturz kommt. Ich meine, diese Unterscheidung zwischen einer horizontalen und einer vertikalen Ebene hat allemal ihren Wert, insbesondere auch wenn es um Fragen innerhalb unserer psychoanalytischen Institutionen geht. Innerhalb der EPF scheinen bestimmte kritische Diskussionen, etwa um die neue Verfassung oder die Umbenennung bzw. Umstrukturierung der Arbeitsgruppen in Komitees, aus Sorge um eine Machtzunahme der vertikalen Achse, also des Board of Directors, stattgefunden zu haben. Anders kann ich mir die vorübergehende Heftigkeit der Auseinandersetzung nicht erklären.

Genauer hat sich Freud bekanntlich mit dem Krieg befasst, mich hat insbesondere der erste Teil von „Zeitgemäßes über Krieg und Tod“ angesprochen. Es handelt sich bekanntlich um einen Text, den er zu Beginn des ersten Weltkrieges verfasst hat. „Die Enttäuschung des Krieges“ nennt er diesen Teil und schon dieser Titel hat mir aus der Seele gesprochen – ich hätte mir wirklich nicht vorstellen können, dass innerhalb von 1½ Jahren zwei grausame Kriege in Europa stattfinden würden, von denen der eine in seiner ganzen Brutalität anhält und der andere noch nicht wirklich in einen dauerhaften Frieden überführt wurde, nachdem er unendliches Leid erzeugt hatte. Meine zentrale Erkenntnis aus der mehrmaligen Lektüre des Freud’schen Textes lautet nun: alles hängt am Begriff der Kultur, und eben auch das Zustandekommen von Krieg und Frieden: Kultur ist alles, Natur zählt nichts zur Erklärung des Kriegszustandes. Der Terminus ‚Kultur‘ taucht nicht nur unzählige Male auf einer Seite auf, Freud hat darüber hinaus mehr als 20 Komposita geschmiedet, die mit ‚Kultur-‘ gebildet werden. Ich bedaure, dass Sie diese Besonderheit des deutschen Textes in Ihren verschiedenen Übersetzungen nicht nachvollziehen können. Mit Blick auf die französische Tradition könnte man behaupten, ‚Kultur‘ ist der Andere, l’Autre, the Other, mit dem sich ‚Ego‘(Laplanche) bzw. das Subjekt (Lacan) auseinandersetzen müssen, um sich überhaupt entwickeln und ausdifferenzieren zu können, damit also überhaupt ein psychischer Apparat entsteht. Elda Abrevaya macht in ihrem Text mit Bezug auf Gilbert Diatkine darauf aufmerksam, dass Freud später in „Das Unbehagen in der Kultur“ sogar von einem „Kultur-Überich“ spricht und übrigens an dieser Stelle die Analogie zwischen dem Kulturprozess und der Entwicklung des Einzelnen auf die Spitze treibt (GW XIV 501). Kultur ist bei Freud nie ein einfacher statischer Zustand, sondern selbst voller Leben, vielleicht selbst ein „Großindividuum“ mit eigener Geschichte, von dem Anforderungen und Ideale, Vorschriften und Versagung ausgehen. Die Facetten, mit denen Freud sie ausstattet, sind mannigfaltig.

In Freuds Beschäftigung mit dem Begriff der Kultur gibt es auch eine Verbindung zum Denken Winnicotts oder umgekehrt, Winnicott hätte bei Freud finden können, was er zu seiner eigenen Terminologie ausgebaut hat. Denn einmal benutzt Freud sogar das Wort ‚Kulturumgebung‘, das ins Englische als ‚civilized environment‘ wiedergegeben wird, ich hätte ‚culturel environment‘ erwartet. Ich weiß nicht, wie Sie diese Übersetzung verstehen, der deutsche Ausdruck ist jedenfalls relativ klar. Freud schreibt an dieser Stelle, man könnte erwarten, dass die bösen Neigungen des Menschen unter dem Einfluss von Erziehung und ‚Kulturumgebung‘ durch Neigungen zum Guten ersetzt werden. Ich meine, diese Passage ähnelt Winnicotts Formulierung vom „facilitating environment“, von dem in Jans Text wiederholt in verschiedenen Kontexten die Rede ist. Die Kulturumgebung gibt bei Freud allerdings die Prämissen vor, die in der konkreten Erziehung durch Mutter und Vater umgesetzt werden. Erziehung, das zeigt besonders die deutsche Geschichte, ist genau wie Demokratie eine volatile Sache, die sich oft genug an politische Vorgaben anpasst.

Ein letzter Punkt aus Freuds Aufsatz erscheint mir wichtig, die Verbindung zwischen Kultur und Trieb. „Kultur ist durch den Verzicht auf Triebregungen gewonnen worden und fordert von jedem neuen Ankommenden, dass er denselben Triebverzicht leistet“ (GW X 333), schreibt Freud. Ohne in alle Details dieser Formulierung eingehen zu können: Es gibt ein dialektisches Verhältnis zwischen beiden ‚Größen‘, die Kultur nimmt Einfluss auf das Triebgeschehen, sie hemmt, kanalisiert, verbietet usw., umgekehrt ist die Kultur selbst in Abhängigkeit von unserem Triebleben entstanden, eben durch Verzicht, Sublimierung, Verdrängung usw. Im Krieg, so Freud, kommt es schließlich zum Zusammenbruch unserer Kulturleistungen, Triebregungen brechen sich Bahn, die Winnicott in seinem Text über Demokratie unter der Rubrik ‚antisocials“ verbuchen würde. Für Freud ist das „anti-social“ ein allgemeiner Zug unseres Trieblebens, wie er insbesondere in seinem Aufsatz über den Krieg detailliert darlegt. Seine berühmte Formulierung „Das Unbehagen in der Kultur“ meint ja nichts anderes, als dass jede Form von Kultur mit einer verdrängten Triebseite zu kämpfen hat, die sich bei Gelegenheit und insbesondere im Krieg Geltung zu schaffen versucht. Vor einigen Jahren ist in Frankreich posthum das Buch „Guerre“ [Krieg] von Ferdinand Céline erschienen, übrigens geschrieben vor seiner Wandlung zum überzeugten Antisemiten. Céline beschreibt darin nachdrücklich am Beispiel der Kriegsgesellschaft von 1915, was es bedeutet, wenn im Krieg die kulturellen Hüllen fallen und das ganze Panoptikum verdrängter antisozialer Triebwünsche die Oberhand gewinnt. Ich bin versucht zu sagen, dass Célines „Guerre“ Freuds metapsychologische Erörterungen zum Krieg konkret vor Augen führt.

Man kann gar nicht genug betonen, wie sehr Freud in seinem Text „Zeitgemäßes über Krieg und Tod“ auf alle statischen Zuschreibungen verzichtet. Stattdessen dekonstruiert er die Sprache des Krieges, ‚böse‘ und ‚Feind‘ etwa sind bei ihm keine Letztkategorien, wie dies in Kriegszeiten üblich ist, sondern werden einer sorgsamen Analyse unterzogen (vgl. Dejours 2025). Wie viele Beispiele gibt es in der Geschichte dafür, dass einstmalige Terroristen, sozusagen die Verkörperung des bösen Feindes, spätere Regierungschefs geworden sind!

Zur Kultur der EPF

Als Mitglied des Board of Directors konnte ich die institutionellen Auswirkungen der beiden Kriege, in die Mitgliedsgesellschaften der EPF involviert waren, aus nächster Nähe mitverfolgen. Allemal haben wir für unsere zurückliegenden Jahreskongresse Themen ausgewählt, die die aktuelle weltpolitische Konfliktlage mitreflektierten. Freiheit – Neutralität – Verführung eignen sich allesamt dazu, auf ihre politischen Implikationen hin befragt zu werden. Wir haben auf verschiedenen Ebenen versucht, unseren Mitgliedern ein ‚facilitating environment‘ zur Verfügung zu stellen. Am schwierigsten innerhalb der EPF war und ist der Konflikt Israels mit der Hamas und damit zusammenhängend der palästinensischen Bevölkerung im Gaza-Streifen. Er hat schnell zu einer Polarisierung innerhalb unserer Föderation geführt, die andauert. Es war nicht leicht für uns alle, die innere, aber auch die institutionelle Balance zu halten. Die gegensätzlichen Positionen, die mir innerhalb meines Freundeskreises zu Ohren kamen, fanden sich bald auf institutioneller Ebene wieder. Die einen nannten die Palästinenser die Juden von heute und sprachen unverhohlen von Genozid im Gazastreifen. Andere rechtfertigten die verheerenden Bombenangriffe auf die Bevölkerung des Gazastreifens als unvermeidlich, um dem Terror der Hamas, wie er in dem brutalen Angriff auf die Zivilbevölkerung Israels am 7. Oktober 2023 zum Ausdruck kam, ein Ende zu bereiten. Dafür wurde die Gesamtzahl von Toten im Gazastreifen auseinanderdividiert in Hamasterroristen einerseits und Zivilbevölkerung andererseits. Ich erwähne diese Beispiele, weil es sich in der Tendenz um Argumente von Aktivisten handelt, die sich mit einer Konfliktpartei identifiziert haben und dementsprechend deren Zielsetzungen formulieren. Schnell rückt dann die Rechtfertigung an die Stelle der Analyse. Gerade in Kriegssituationen ist diese Neigung zur Identifizierung offensichtlich. Man identifiziert sich aktiv, wird zum Aktivisten einer Sache und unterstützt etwa die militärischen Angriffe auf die palästinensische Bevölkerung, wird aber auch identifiziert und z.B. als jüdisch-israelische/r Kollege/in ausgeladen oder als Autor/in gehandelt, die sich zu sehr einer Sache verschrieben hat. Ich selbst fühlte mich z.B. aufgefordert, Elda Abrevaya in unserem Dialog darauf hinzuweisen, dass die von ihr zitierte Judith Butler bekanntlich scharf die israelische Regierung kritisiert und die Ziele des BDS (Boycott, Divestment and Sanctions) unterstützt.

Übrigens übe ich nicht grundsätzlich Kritik am Aktivismus, wir kennen alle unzählige Beispiele aus der Geschichte, in denen politische Bewegungen gesellschaftliche Veränderungen bewirkt haben, auf die wir heute nicht verzichten wollen. Innerhalb unserer europäischen psychoanalytischen Gemeinschaft finde ich ihn jedoch problematisch, weil er mit unserer Prämisse „Hören auf das Unbewusste“ und all den damit verbundenen psychoanalytischen Errungenschaften nur schwer kompatibel ist. Diese Prämisse gilt meines Erachtens nicht alleine für das Arbeiten in der Praxis, sondern ebenso für Fragestellungen aus dem kulturellen wie auch „unkulturellen“ (Freud) Bereich, wie er sich insbesondere in Kriegszeiten manifestiert. Ist die „gleichschwebende Aufmerksamkeit“ nicht ebenso die methodische Vorgabe für die Kulturanalyse wie für die klinische Arbeit im Behandlungszimmer? Ist nicht „Neutralität“ gegenüber dem Behandlungsgegenstand, wie dieser auch immer aussehen mag, die Bedingung dafür, dass Psychoanalyse als ein „Verfahren zur Untersuchung seelischer Vorgänge, welche sonst unzugänglich sind“ (GW XIII 211), überhaupt funktioniert?

Gerät Psychoanalyse in die Fänge des Aktivismus, droht die Gefahr, dass unser Interesse nicht mehr der Erforschung des Unbewussten in seinen vielfältigen Facetten gilt. Stattdessen treten Fragestellungen in den Vordergrund, die deutlich eine politische Zielrichtung mit sich führen. ‚Genozid‘ auf der einen Seite, ‚Antisemitismus‘ auf der anderen eignen sich dann als Schlagwörter, die von vorneherein signalisieren, auf welcher Seite jemand steht.

References

Abram, J. (2026): The Democratic Self: on democratic object relations in the EPF leadership role. https://www.epf-fep.eu/en/publications/article/the-democratic-self-on-democratic-object-relations-in-the-epf-leadership-role.

Abram, J. et al. (2026) : Argument. The European Psychoanalytic Federation. 60 Years Symposium. https://www.epf-fep.eu/en/event/the-european-psychoanalytical-federation-60-year-symposium.

Abrevaya, E. (2026) : Democracy and Psychoanalysis in times of War and Peace. https://www.epf-fep.eu/en/publications/article/psychoanalysis-and-democracy-in-times-of-war-and-peace.

Céline, L.-F. (2023 [1934]): Guerre. Gallimard, Paris.

Dejours, C. (2025): Pratique de la démocratie. Servitude volontaire, travail et émancipation. Librairie philosophique J. Vrin, Paris.

Freud, S. (1913): Totem und Tabu. GW IX.

Freud, S. (1915): Zeitgemäßes über Krieg und Tod. GW X 324-355.

Freud, S. (1923): ‘Psychoanalyse‘ und ‚Libidotheorie‘. GW XIII 211-233.

Freud, S. (1930). Das Unbehagen in der Kultur. GW XIV: 421-506.

Hock, U. (2022): Die Geschichte der „Psyche“ und ihrer Debatten. In: Psyche – Zeitschrift für Psychoanalyse, 76, 3-20.

Winnicott, D. W. (1950). Some thoughts on the meaning of the word democracy. Human Relations, 3(2), 175–186.